(הקדמה)
פתיחה לפרק שמיני
שני נושאים נידונים בפרק זה.
א) השלמת פרטי הלכות ארבעת המינים. כאן נמנים כל הדברים הפוסלים בכל אחד מן המינים, אלו פסולים רק ביום טוב הראשון שהחיוב הוא מן התורה, ואלו פסולים גם בשאר ימי החג. בהקשר לדרישה שביום הראשון אין אדם יוצא בלולבו של חבירו, וכיון שלא תמיד ולא בכל מקום היו המינים מצויים, לפיכך מוצעים כאן דיני שותפים הקונים ביחד אתרוג וכו׳. וכן איך מזכים ביום טוב את הלולב כדי שיוכל חבירו לצאת בו. (א-יא)
ב) תיאור שמחה יתירה שהיתה בבית המקדש בימי חול המועד סוכות. (יב-טו)
(א) ארבעת מינין אלו וכו׳ – משנה סוכה ג,א-ה: לולב הגזול והיבש – פסול. של אשרה ושל עיר הנדחת – פסול... הדס הגזול והיבש – פסול. של אשרה ושל עיר הנדחת – פסול... ערבה גזולה ויבשה – פסולה. של אשרה ושל עיר הנדחת – פסולה... אתרוג הגזול והיבש – פסול, של אשרה ושל עיר הנדחת – פסול.
פיהמ״ש שם א: מצוה הבאה בעברה אינה מצוה, ולפיכך לולב הגזול ושל אשרה ושל עיר הנדחת – פסול. וזו האשרה היא שיהא האילן עצמו נעבד, ויתבארו לך חלוקי האשרות בעבודה זרה, וכבר ידעת אמרו יתעלה ״ולא ידבק בידך מאומה מן החרם״
(דברים יג,יח). ואמר ה׳ ״פרי עץ הדר״
(ויקרא כג,מ) ובא בקבלה שכולם צריכים הדר, ולפיכך נפסל לולב יבש, לפי שאין לו הדר.
מקור הדברים הוא בסוגיה
סוכה כט,ב; נציע את הסוגיה וכמה מן הקשיים שבה:
לולב הגזול והיבש פסול – קא פסיק ותני, לא שנא ביום טוב ראשון ולא שנא ביום טוב שני? בשלמא יבש – ׳הדר׳ בעינן וליכא; אלא גזול, בשלמא יום טוב ראשון, דכתיב ׳לכם׳ – משלכם, אלא ביום טוב שני אמאי לא? אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחי, משום דהוה ליה מצוה הבאה בעבירה. שנאמר ׳והבאתם גזול ואת הפסח ואת החולה׳
(מלאכי א,יג), גזול דומיא דפסח, מה פסח לית ליה תקנתא – אף גזול לית ליה תקנתא, לא שנא לפני יאוש ולא שנא לאחר יאוש. בשלמא לפני יאוש – ׳אדם כי יקריב מכם׳
(ויקרא א,ב) אמר רחמנא, ולאו דידיה הוא. אלא לאחר יאוש – הא קנייה ביאוש? אלא לאו, משום דהוה ליה מצוה הבאה בעבירה... אתמר נמי: אמר רבי אמי, יבש פסול מפני שאין הדר, גזול פסול משום דהוה ליה מצוה הבאה בעבירה. ופליגא דר׳ יצחק. דאמר ר׳ יצחק בר נחמני אמר שמואל, לא שנו אלא ביום טוב ראשון, אבל ביום טוב שני, מתוך שיוצא בשאול – יוצא נמי בגזול. מתיב רב נחמן בר יצחק: לולב הגזול והיבש פסול, הא שאול – כשר. אימת? אילימא ביום טוב ראשון, הא כתיב ׳לכם׳ – משלכם, והאי לאו דידיה הוא. אלא לאו – ביום טוב שני, וקתני גזול פסול! אמר רב אשי (גירסת ר״ח), לעולם ביום טוב ראשון, ולא מיבעיא קאמר: לא מיבעיא שאול – דלאו דידיה הוא; אבל גזול, אימא סתם גזילה יאוש בעלים הוא (וקנייה ביאוש – ר״ח), וכדידיה דמי – קא משמע לן.
מסוגיה זו משמע שלרבי יוחנן הפסול של גזול הוא משום מצוה הבאה בעבירה, וממילא אינו מוגבל ליום ראשון, ואדרבה משום טעם זה פסול כל שבעה. ושמואל חולק ואין לו דין מצוה הבאה בעבירה, ולפיכך אין הגזול פסול אלא ביום טוב הראשון בלבד. ורבינו להלן הלכה ט פוסק כשמואל: ״כל אלו שאמרנו שהן פסולין... מפני גזל וגניבה – ביום טוב ראשון בלבד״. אך מאידך גיסא בהלכות איסורי מזבח ה,ט פסק: ״אין מביאין מנחות ונסכים לא מן הטבל ולא מן החדש קודם לעומר ולא מן המדומע ואין צריך לומר מערלה וכלאי הכרם, מפני שהיא מצוה הבאה בעברה שהקב״ה שונאה...״. ויתר על כן בפיהמ״ש דלעיל כתב במפורש לולב הגזול פסול משום מצוה הבאה בעבירה, ולכאורה דבריו סותרים זה את זה, ואת המתבאר מסוגיית הגמרא!
ושמא פירש רבינו סוגיה זו באופן שונה, כי ישנם כמה דקדוקים בסוגיה זו לפי הפירוש הרגיל, ונציע אחדים מהם:
א) לכאורה טעון ביאור, איך אפשר שיחלוק שמואל על רבי שמעון בר יוחי, והרי לא מצינו שום תנא שחולק על דרשתו של רשב״י? ואין הגמרא שואלת כלל: כמאן אזלה הא דשמואל?
ב) הגמרא מביאה סיוע: אתמר נמי אמר רבי אמי וכו׳. וכי מביאין ראיה מאמורא לדברי התנא רשב״י?
ג)
בברכות מז,ב מקשה הגמרא על רב יהודה ״מצוה הבאה בעבירה היא״ ואותה מימרה של רב יהודה עליה מקשה הגמרא הובאה
בגיטין לח,ב בשם שמואל. אמנם הסוגיה ההיא אינה אלא לכתחילה, מכל מקום איך ניתן להקשות עליו ״מצוה הבאה בעבירה היא״, הלא אין לו דין זה כלל? (ראה לקח טוב להר״י ענגיל סימן יב אות ד).
על כן שמא אפשר לומר כי לא ר׳ יוחנן ולא רשב״י פירשו את ההלכה שנאמרה בלולב במשנתנו; דבריהם נאמרו בסתם על דין מצוה הבאה בעבירה או על הלכה אחרת. בני הישיבה בהציעם את המשנה של לולב הגזול דייקו בה: ״קא פסיק ותני: לא שנא יום טוב ראשון ולא שנא יום טוב שני וכו׳ ״, וכאשר הוקשה להם ״אלא ביום טוב שני אמאי?״ הציעו לפרש את משנתנו לפי המימרה של ר׳ יוחנן בשם רשב״י, שהרי לפי סברה זו ניתן להסביר מדוע אסור לולב הגזול כל שבעה. בני הישיבה ציטטו את המימרה ופירשו אותה ויישמו אותה למשנתנו. ברור הוא שהגמרא הכניסה דברי פירוש בהמשך מימרתו של רשב״י, כגון הפיסקה ״לא שנא לפני יאוש וכו׳ ״. כמו כן עצם יישום הדברים לדין לולב ביום השני אינו לא מרשב״י ולא מר׳ יוחנן אלא מסתמא דגמרא, כי בני הישיבה דימו מילתא למילתא. לפיכך ניתן להביא ראיה גם מרבי אמי, שהרי ראיה זו אינה לדברי התנא רשב״י, כי אין מקום להביא לו ראיה מאמורא, אלא ראיה זו היא לאופן הלימוד של בני הישיבה, שהסבירו את המשנה על פי דברי רשב״י. וממשיכה הגמרא ״ופליגא דר׳ יצחק״ – כי ר׳ יצחק אמר שמואל חולק על הדיוק ״קא פסיק ותני״ והוא מפרש שהמשנה נאמרה ביום טוב ראשון בלבד, אבל בוודאי אין הכוונה ששמואל חולק על הכלל שמצוה הבאה בעבירה אינה מצוה, ומעולם לא עלה על דעתו לעשות כן. מעתה מובן למה פסק רבינו מצוה הבאה בעבירה אינה מצוה שהרי בכך אין מחלוקת כלל.
אשר לפסקו של רבינו שהגזול אינו פסול אלא ביום ראשון בלבד (לקמן הלכה ט), בכך הכריע כר׳ יצחק בר נחמני אמר שמואל. ראה הלכות תשובה (ז,ד ד״ה אמרו חכמים) הבאתי כלל בפסיקה בשם הגאונים רב סעדיה ורב שמואל בן חפני ורב האי וגם רבינו חננאל ועוד: ״כל היכא דאמרינן ופליגא דפלוני, בין בתנאים בין באמוראים, על הרוב יצא הנאמר עליו זה, ר״ל הנפלג עליו, מהיותו כהלכה״. ושם ציינתי שכן מוכחת גם דעת רבינו. כיון שבסוגייתנו אמרו ״ופליגא דר׳ יצחק... אמר שמואל״ הרי שהלכה כר׳ יצחק אמר שמואל. ועוד, לפי גירסת רבנו חננאל, רב אשי הוא שמיישב דעתו של שמואל בפירוש משנתנו ומוכח שאף הוא סובר שהפסולים שנמנו במשנה הינם ביום טוב ראשון בלבד. והרי רב אשי בתרא הוא והלכה כמותו.
אלא שעדיין יש לשאול: מדוע לא נחוש גם ביום השני למצוה הבאה בעבירה בגזול? (כך באמת סובר הראב״ד בהשגתו להלן הלכה ט)? דבר זה יתברר על פי דברי התוספות (
סוכה ל,א ד״ה משום):
ואם תאמר לקמן (לא,ב) דפסלינן לולב של אשרה ושל עיר הנדחת משום דמיכתת שיעוריה, תיפוק ליה משום מצוה הבאה בעבירה? ותו אמאי שרינן דלאו אשרה דמשה? ויש לומר דלא דמי לגזל, דמחמת עבירת הגזל באה המצוה שיוצא בו, אבל הני אטו מחמת עבירה שנעשית בו מי נפיק ביה?
התוספות קובעים עיקרון שמצוה הבאה בעבירה משמעה שהמצוה מתקיימת בעבירת הגזל – כלומר, ביצוע העבירה הוא תנאי הכרחי כדי לצאת ידי חובת המצוה ובלעדי העבירה גם מצוה אין כאן. ביום הראשון אינו יוצא אלא אם כן קנה את הלולב להיות שלו. כאשר נוטל לולב שאינו שלו, אפילו לאחר יאוש, לצאת בו הרי באותה נטילה עצמה קונה את הלולב בגזילה. נמצא שקנין הגזילה הוא אשר על ידו מקיים את המצוה. על כך למדנו מצוה הבאה בעבירה אינה מצוה.
אבל ביום השני המצב שונה לגמרי. בשאר ימי החג שאין חיובו אלא מדרבנן, לא הצריכו שיהיה שלו ויוצא אף בשאול. מתוך שיוצא בשאול נמצא שאינו זקוק לקנות את הלולב בנטילתו, כי אפילו לא יקנה אותו יכול לקיים את המצוה. נמצא שהמצוה לא באה מתוך עבירת הגזל, שהרי לא היה צריך לקנותו כלל (ראה פני יהושע על התוספות הנ״ל).
ברם לכאורה עדיין לא יצאנו ידי חובת ביאור דעת רבינו, שהרי הוא כתב שהפסול של לולב של אשירה ושל עיר הנדחת הוא גם כן משום מצוה הבאה בעבירה, אבל התוספות דוחים טעם זה באומרם: ״אטו מחמת עבירה שנעשית בו מי נפיק ביה?״ – כלומר, העבירה שעשה בעבודת האשירה הרי היא אינה מסייעת בקיום המצוה. אין זה דומה כלל לגזילה שעצם הנטילה היא גם מעשה העבירה לגזול את הלולב כדי שיהיה שלו, וגם מעשה קיום המצוה. התוספות תפשו שהעבירה עליה מדובר היא עבודת האשירה, וזו אינה סיבה לצאת ידי המצוה.
אבל לא כן דעת רבינו, שהוא כתב בפיהמ״ש הנ״ל שגם הפסול של אשרה ושל עיר הנדחת הוא משום מצוה הבאה בעבירה. אלא שכבר הקדים לבאר בפיהמ״ש הנ״ל שלא על העבירה של עבודת האשירה מדובר כי אם עבירה על הלאו ׳ולא ידבק בידך מאומה מן החרם׳. וראה שכך הגדיר רבינו בספר המצוות איסור זה (לא תעשה כד): ״שהוזהרנו מליהנות ומלהחזיק בשום דבר מנכסי עיר הנדחת, והוא אמרו יתעלה ׳ולא ידבק בידך מאומה מן החרם׳. והלוקח ממנה כל שהוא חייב מלקות״ – האיסור הוא גם לקחת מן החרם כל שהוא. והוא ממשיך (לא תעשה כה): ״האזהרה שהוזהרנו מלספח מאומה משל עבודה זרה אל רכושנו, אלא נתרחק ממנה ומבתיה ומכל מה שמתיחס אליה, והוא אמרו יתעלה ׳ולא תביא תועבה אל ביתך׳
(דברים ז,כו). והנהנה באיזה דבר סופג מלקות. וכבר בארו בסוף מכות
(כב,א) שהמבשל בעצי אשרה לוקה שתים: אחת משום ׳ולא תביא תועבה אל ביתך׳, ואחת מ׳לא ידבק בידך מאומה מן החרם׳. דע זאת״. כך פסק גם בהלכות
עבודה זרה ז,ב ושם ביארתי.
אמנם מצוות לאו ליהנות ניתנו, ואין הנאת מצוה נחשבת הנאה; אולם זה אמור רק לגבי איסור הנאה רגיל, אבל הלאו של ׳לא ידבק בידך׳ אוסר אפילו לקחת מן העבודה זרה בידו, אשר על כן גם בלקיחת לולב של עבודה זרה או של עיר הנדחת עובר בזה. איסור זה תקף גם בשאר ימי החג, והלוקח לולב כזה עובר, וממילא יש כאן מצוה הבאה בעבירה, שהרי בלי לקיחת הלולב לא יצא ידי חובתו. העבירה מתבצעת במעשה קיום המצוה, ברגע שהאדם מקיים את המצוה הרי הוא משתמש בחרם, וגם אם הלולב אינו שלו הרי דבק בידו מן החרם ונמצא עובר על האיסור. זהו שפסק רבינו (לקמן הלכה ט): ״והפסלנות שהיא משום עבודה זרה... בין ביום טוב ראשון בין בשאר הימים פסול״.
אע״פ שביטלו האשרה וכו׳ –
עבודה זרה מז,א: בעי ריש לקיש: המשתחוה לדקל – לולבו מהו למצוה? באילן שנטעו מתחלה לכך לא תיבעי לך, דאפילו להדיוט נמי אסור, כי תיבעי לך – באילן שנטעו ולבסוף עבדו; ואליבא דרבי יוסי בר יהודה לא תיבעי לך, דאפי׳ להדיוט נמי אסור, כי תיבעי לך אליבא דרבנן, לענין מצוה מאי? מי מאיס כלפי גבוה או לא? כי אתא רב דימי אמר, באשירה שביטלה קמבעיא ליה, יש דחוי אצל מצות או אין דחוי אצל מצות? תפשוט ליה מדתנן: כיסהו ונתגלה – פטור מלכסות, כיסהו הרוח – חייב לכסות, ואמר רבה בר בר חנה א״ר יוחנן, לא שנו אלא שחזר ונתגלה, אבל לא חזר ונתגלה – פטור מלכסות; והוינן בה, כי חזר ונתגלה מאי הוי, הואיל ואידחי אידחי? ואמר רב פפא, זאת אומרת, אין דיחוי אצל מצות! דרב פפא גופיה איבעיא ליה, מפשט פשיטא ליה לרב פפא דאין דיחוי אצל מצות, לא שנא לקולא ולא שנא לחומרא, או דלמא ספוקי מספקא ליה, ולחומרא אמרינן, לקולא לא אמרינן? תיקו.
לפיכך, אשרה שביטלה אין ליטול ממנה לולב שהרי לחומרא יש דיחוי אצל מצוות1.
היה אחד מהן שלעבודה זרה וכו׳ – סוכה לא,ב: ושל אשרה פסול? והאמר רבא, לולב של עבודה זרה לא יטול, ואם נטל – כשר? הכא באשרה דמשה עסקינן, דכתותי מיכתת שיעוריה. דיקא נמי דקתני דומיא דעיר הנדחת, שמע מינה.
אשירה של משה, היא אשירה הנעבדת בעצמה, ועליה חל הציווי ׳לא ידבק בידך מאומה מן החרם׳, והיינו שכתב רבינו ״שהיה מאשרה הנעבדת״ – כלומר, הלולב כרתוהו מאותו האילן שנעבד. בעיר הנידחת יש חומר מיוחד שגם הרכוש של אנשי העיר, ואפילו של הצדיקים שבה, חל עליו דין חרם ואיסור ׳לא ידבק׳. אבל יש גם רכוש של עבודה זרה, דהיינו שהכמרים מחזיקים נכסים כגון גינות ומרחצאות וכיו״ב. רכוש זה של עבודה זרה אין בו איסור עצמי שהוא חרם, ורק איסור הנאה של שווה כסף הוא שאסרה תורה. אבל כיון שמצוות לאו ליהנות ניתנו, לפיכך אם נטל לולב שאינו אלא רכוש של עבודה זרה, בדיעבד יצא. ראה שסידר רבינו תחלה אשירה הנעבדת, ואחר כך רכוש של עיר הנדחת שדינו שווה לאשירה, ורק אחרי רכוש של עיר הנדחת כתב היה אחד מהן שלעבודה זרה. בכך השמיענו שכמו שתחלה דבר על רכוש של עיר הנדחת, עכשיו מדובר על רכוש של עבודה זרה ולא עבודה זרה ממש כגון הנעבדת או משמשיה או תקרובת שלה.
השווה לעיל לענין שופר (א,ג) שגם שם מדובר על שופר שהוא רכוש של עבודה זרה. ביארתי את המושג הזה באורך בהלכות
עבודה זרה ז,יז. ראה שם והשלם לכאן.
היה כמוש ולא גמר ליבש וכו׳ – סוכה לא,א: תנא: יבש פסול, רבי יהודה מכשיר. אמר רבא, מחלוקת בלולב. דרבנן סברי, מקשינן לולב לאתרוג, מה אתרוג בעי הדר – אף לולב בעי הדר. ורבי יהודה סבר, לא מקשינן לולב לאתרוג, אבל באתרוג דברי הכל הדר בעינן... ובאתרוג מי בעי רבי יהודה הדר? והתניא: ארבעת מינין שבלולב, כשם שאין פוחתין מהן – כך אין מוסיפין עליהן. לא מצא אתרוג לא יביא לא פריש ולא רמון ולא דבר אחר. כמושין כשרין, יבשין פסולין. רבי יהודה אומר, אף יבשין. ואמר רבי יהודה, מעשה בבני כרכין שהיו מורישין את לולביהן לבני בניהן. אמרו לו, משם ראיה? אין שעת הדחק ראיה. קתני מיהת, רבי יהודה אומר, אף יבשין כשרין. מאי לאו – אאתרוג? לא, אלולב... תא שמע: אתרוג (הישן) [היבש]2 פסול, ורבי יהודה מכשיר (הרי שרבי יהודה אינו מצריך הדר אפילו באתרוג). תיובתא דרבא תיובתא... ואלא לרבי יהודה הכתיב ׳הדר׳ (׳פרי עץ הדר׳ הוא אתרוג)! ההוא הדר באילנו משנה לשנה.
חכמים סוברים שדינם של כל ארבעת המינים שווה ובכולם צריך הדר. לפיכך אמרו, כמושין כשרין, יבשים פסולין; זהו שפסק רבינו כאן, וכך גם בפיהמ״ש הנ״ל: ״...שכולם צריכים הדר, ולפיכך נפסל לולב יבש, לפי שאין לו הדר״. רק לתרץ את דברי רבא שאמר שרבי יהודה מחלק בין לולב לאתרוג העמידו בגמרא את הסיפור באנשי כרכין בלולב בלבד, אבל למסקנה רבי יהודה סובר שאין צריך הדר אפילו באתרוג, וכולם כשרים יבשים. אם נאמר שחכמים חלקו ולא הכשירו מה שעשו אנשי כרכין, הרי אין להתיר שום מין יבש אף לא לולב. ואם נאמר שבשעת הסכנה גם חכמים התירו, הרי התירו את כל המינים ולא רק לולב, בדיוק כמו רבי יהודה. והנה רבינו העתיק האוקימתא שבהוה אמינא שהיבש כשר הוא רק לענין לולב. אך קשה, כי למסקנה נדחית סברתו של רבא, ובין לחכמים ובין לרבי יהודה דין אחד לכל המינים, ואם כן מדוע רק לולב יבש כשר בשעת הדחק? ממה נפשך, אם יבש פסול הרי פסול בכל המינים, ואם בשעת הדחק יבש כשר, הרי כשר בכל המינים. אמנם פשטה של הברייתא מדברת על ״מורישין את לולביהן״, אבל אם זה דוקא, הרי שזה סותר את מסקנת הסוגיא!
על ענין זה כבר נשאל ר׳ אברהם בן הרמב״ם מעין השגת הראב״ד ז״ל (שו״ת ברכת אברהם מהדורת רמב״ם פרדס, סי׳ לב):
שאלה: ועוד קשיא לי הא דקא סמך ז״ל אהא דתניא: מעשה באנשי כרכים שהיו מורישין את לולביהן לבניהם, אמרו לו, אין שעת הדחק ראיה
(סוכה לא,א). מכלל דאפילו רבנן מודו בשעת הדחק. אם כן אפילו כולהו נמי יבשין כשרין, ואי אמרת הא דחינן לה, דאמרינן: מאי לאו אכולהו? ודחינן: לא, אלולב. אי משום הא לא תדחיה, דהא קא מיתינן תניא בפירוש שר׳ יהודה מתיר אפילו באתרוג יבש, ובטלה לה הך דחיתא דשנינן לעיל לא אלולב, ואיתותב רבה, ושמעינן מינה שר׳ יהודה בכולהו לא בעי הדר. ומאי דקאמרי ליה רבנן, אין שעת הדחק ראיה – בכולהו קאמרי. הילכך, לא שנא לולב ולא שנא שאר מינין.
ועוד, ממאי דהאי דקאמרי רבנן אין שעת הדחק ראיה, דבשעת הדחק יבש כשר? דילמא אין שעת הדחק ראיה, והאי דקא נטלו יבש שלא תשתכח תורת לולב מישראל, כדקאמרינן גבי אתרוג: מהו דתימא אם לא מצא אתרוג יביא פרי או רמון דלא תשתכח תורת אתרוג? ודוקא מין אחר הוא דלא יביא, הא יבש יביא, שלא תשתכח תורת לולב, ולעולם אינו כשר, דאי אמרת בשעת הדחק כשר הוא לרבנן, לא הוי להו למיתנא פסול, דמשמע בין לכתחלה ובין דיעבד, אלא: לא יטול ואם נטל כשר, כדקתני גבי לולב של עבודה זרה. ומדקתני פסול, שמע מינה דאין אדם יוצא בו ידי חובתו, ובשעת הדחק זכרון בעלמא הוא.
תשובה: נכלם אני מלפרש לך אלו הפירושים הקרובים, אבל הצרכתני באלו הקושיות לבאר דברים המבוארים. ודאי ר׳ יהודה סבר בכולהו יבשים כשרים. ולא סמך ז״ל על אוקימתא דאוקמינן: לא אלולב, דמשמע לא הכשיר ר׳ יהודה אלא בלולב יבש. דהוא ז״ל כרבנן סבירא ליה, לא כר׳ יהודה דיחיד הוא, ויחיד ורבים הלכה כרבים. ודרך ההלכה כך הוא: ר׳ יהודה סבר בכולהו יבשים כשרים, כפשטה דברייתא: ר׳ יהודה אמר, יבשים כשרים, דהך אוקימתא דאוקמינא דברי ר׳ יהודה בלולב בלבד, דחויה היא, מדתניא אחר כך: אתרוג יבש פסול, ור׳ יהודה מכשיר – כדאמרת. מיהו, אע״ג דפליגי רבנן על ר׳ יהודה, הא מיתי ר׳ יהודה מאנשי כרכים שהיו מורישין את לולביהם, והודו לו מיהו בשעת הסכנה. ולפיכך, ליכא מהאי מעשה ראיה שלא בשעת הסכנה, וכן ליכא מיניה ראיה לשאר המינין, דלולביהן בלבד קאמר. והואיל ומעשה שהודו בו רבנן לר׳ יהודה ליתיה אלא בלולב בלבד, ואנן לא סמכינן אלא על רבנן, ליכא יבש כשר אלא לולב בלבד, ובשעת הדחק או הסכנה בלבד כדאמרי.
ושהקשית דילמא בשעת הדחק זכרון בעלמא – ליתא קושיא כלל, דאם כן לא הוה מהדרי לר׳ יהודה, אין שעת הסכנה ראיה, דמשמע באותה העת יוצא בו, אלא הכי הוה להו לאהדורי לר׳ יהודה, ההוא זכרון בעלמא הוא. ועוד, לזכרון לא איכפלו אנשי כרכים להוריש לבניהם, אלא לקיום המצוה.
ודקא קשיא לך אמאי לא תנינן לא יטול ואם נטל כשר – היכי תני הכי, דשלא בשעת הסכנה או הדחק אפילו דיעבד אינו כשר, דלא הכשירו אלא בשעת הסכנה בלבד. ועוד, ליכא מתניתין דאוסיפו עלה ותירצו לה בגמרא אלא האי מתניתין בלבד! כפשטה דמתניתין פסיקא מילתא דלולב יבש פסול לגמרי, ובפירוש הבריתא והגמרא אינה פסיקא דבשעת הסכנה כשר.
יש לעמוד על כך שבסופו של דבר אין רבינו אברהם מתרץ את הקושיא. מסקנתו היא שלחכמים באמת כל המינים פסולים אם יבשו, אבל כיון שמצינו כי בשעת הדחק התירו אנשי כרכים בלולב, ונראה שחכמים מודים לכך, לפיכך יש לפסוק להתיר בלולב בלבד, אע״פ שאין לנו הסבר למה דוקא לולב היבש כשר בשעת הדחק ולא שאר המינים. ולולא מסתפינא הייתי אומר, בגדר השערה שמא ואולי, שיש הבדל במציאות בין לולב לשאר המינים. החוש מעיד על כך שגם אחרי כמה שנים לולב היבש עדיין יש לו צורת לולב אע״פ שצבעו יוצא ממנו, אבל אתרוג היבש משתנה לגמרי והופך להיות כצרור שחור אם לא שנרקב לגמרי, ואין צריך לומר שאר המינים שנשחתים לגמרי. לפיכך בשעת הסכנה גם חכמים הקלו בלולב דוקא, לא בשאר מינים.
לשון הברייתא הוא ״שעת הדחק״ ורבינו הוסיף שעת הסכנה, שהרי אין לך דוחק גדול יותר מן הסכנה. נראה שהוא בא להסביר איך תתכן שעת הדחק כזאת שלא יהיה להם לולב מדור לדור. בגלל סכנה של נסיעה בים או מלחמות וכיו״ב היו תקופות שבמקומות שאין המינים הללו גדלים שם לא היו להם לולבים.